Ken Wilber
Einleitung der IntegralNaked Redaktion: „Was ist die vollkommene Praxis?”
Ken beginnt mit der Unterscheidung von relativer und absoluter Praxis, unter Verwendung des Bildes vom Ozean und seinen Wellen als einer Metapher.
Relative Praktiken konzentrieren sich auf die Kultivierung immer höherer Wellen (oder Stufen) der Erfahrung – wenn jemand die Welle der Liebe surfen möchte, dann möchte er oder sie wahrscheinlich die größte Welle der Liebe surfen! Relative Praktiken bringen einen zu den Gipfeln des menschlichen Potenzials; die Stufen des physischen, emotionalen, intellektuellen und spirituellen Potenzials sind grenzenlos. Eine absolute Praxis hingegen kümmert sich nicht so sehr um die Größe einer Welle, sondern um die jeder Welle innewohnende Nässe. Und da keine Welle nasser ist als eine andere, egal wie groß oder klein die Welle ist, hat auch der Entwicklungsfortschritt nichts mit der eigenen erleuchteten Wesensnatur zu tun. Von einer absoluten Perspektive aus gesehen, sind alle Wellen gleichermaßen nass, und alle Wesen immer schon gleichermaßen erleuchtet.
Nähert man sich einer absoluten Praxis von einer relativen Perspektive her, entsteht automatisch ein Paradox: Alles was man tut, um die eigenen Nässe zu entdecken, verschleiert die Nässe. Ob man sucht oder vermeidet, beides ist gleichermaßen nass – wer ist es letztendlich, der oder die so sehr das Ego zu überwinden sucht, wenn nicht das eigene Ego?
Es ist daher entscheidend, eine Praxis zu finden, die sowohl die relative als auch die absolute Seite beinhaltet, mit dem geringstmöglichen Anteil von Suchen oder Vermeiden. Hier empfiehlt Ken die auf eine elegante Weise einfache (und doch unermesslich kraftvolle) Praxis des Fühlens der eigenen Selbstkontraktion bzw. Zusammengezogenheit, welche verhindert, dass wir die Offensichtlichkeit unserer eigenen erleuchteten Natur erkennen, etwas, was sich anfühlt wie eine „geballte Faust im Angesicht der Unendlichkeit“. Dies zu bemerken – ist schon alles. Fühle die eigene Zusammengezogenheit als ein weiteres Bewusstseinsobjekt – und erkenne, dass du keines der Objekte bist, derer du dir gewahr sein kannst. Du bist dir deiner Gedanken, Gefühle, Körperempfindungen bewusst; doch du bist nicht deine Gedanken, Gefühle oder Körperempfindungen. Du bist der, die oder das, was sich aller Wahrnehmungen bewusst ist, und doch davon völlig unberührt bleibst. Erkenne einfach, dass dies alles ist, was es zu tun gibt. Es gibt keine Notwendigkeit, die Selbstkontraktion oder irgendetwas anderes loswerden zu wollen – der einfache Akt des Bemerkens der Selbstkontraktion befreit dich von der Selbstkontraktion. Dieser Vorgang einer beständigen Bewegung zwischen relativer Aufmerksamkeit und absoluter Bewusstheit ist der Beginn einer Lockerung der Selbstkontraktion, und damit kann ein Gewahrsein von turiya (dem, was sich aller verändernden Zustände bewusst ist, ohne selbst ein sich ändernder Bewusstseinszustand zu sein) im Alltag mehr und mehr hervortreten, und sich ausdehnen auf den Wachzustand, den Traumzustand und den traumlosen Tiefschlaf.
Ken unterscheidet dann die absolute Praxis von einigen bekannten kulturellen Interpretationen wie dem „sei hier und jetzt“, das von Ram Dass während der 1960er Jahre propagiert wurde. Das Hauptproblem dabei, so erläutert Ken, ist, dass das Paradox im Zusammenhang mit dem „Versuch“ einer absoluten Praxis oft nicht erkannt wird, was dazu führt, dass viele Menschen das „sei hier und jetzt“ als eine Einladung zur Konzentration auf das zeitliche Jetzt verstehen, anstatt in der Zeitlosigkeit zu ruhen. Dies kommt von einer Verwechslung von Aufmerksamkeit [„attention“] und Bewusstsein [„consciousness“]. Aufmerksamkeit ist dabei die Selbstkontraktion, ein herumziehender relativistischer Scheinwerfer, der seine Aufmerksamkeit mal hierhin und mal dorthin richtet, und behauptet, dass er mit nichts davon identifiziert ist.
Es gibt also eine sehr wichtige Unterscheidung zwischen zwei sehr unterschiedlichen Arten von „jetzt“ – eines ist das relativistische „jetzt“ der Gegenwart, als der Spielplatz des Leidens, der Platz wo endliche Objekte permanent erscheinen, einen quälen und wieder verschwinden. Das andere ist das zeitlose JETZT, ungeboren, unsterblich, unberührt von allem – und doch alles durchdringend.
Das eine “jetzt” ist lediglich die Hülle und das Halfter deiner Aufmerksamkeit, gebunden an die Ketten von Raum und Zeit; das andere JETZT ist die grenzenlose, ohrenbetäubende Stille, aus der alles erscheint und wohin alles zurückkehrt; es ist die Nässe, das Bezeugende, die Soheit dieses, und dieses, und dieses allgegenwärtigen Augenblicks.
In den Worten des christlichen Philosophen Anicius Manius Severinus Boethius aus dem sechsten Jahrhundert: „nunc fluens facit tempus, nunc stans facit aeternitatem“ (Das Jetzt, das sich bewegt, bringt Zeit hervor; das JETZT, das ruht, schafft die Ewigkeit.)
Die vollkommene Praxis
Ken Wilber: Es gibt sehr viele spirituelle Praktiken, die viele unterschiedliche Bereiche betreffen, und bei den meisten geht es darum, jemanden in grobstoffliche, subtile und kausale Zustände des Bewusstseins und Seins zu bringen. Speziell die kausalen Bewusstseinszustände sind sehr, sehr hohe Erleuchtungszustände, ebenso wie das Nichtduale. Dies sind alles Dinge, die ich sehr empfehle und selbst praktiziere – ich glaube, dass das wichtig ist. Sie helfen uns dabei, Dimensionen unseres eigenen Seins auszuüben, und je mehr dieser Dimensionen wir entdecken, desto erfüllter und vollständiger werden wir, und gelangen zu besseren Ausdrucksmöglichkeiten spiritueller Wahrheiten. Doch wenn all dies gesagt und getan ist, dann ist dies immer noch etwas, was auf der relativen Seite stattfindet, man beschäftigt sich mit der relativen, endlichen und manifesten Welt, wo sich das eine vom anderen unterscheidet.
Ich komme wieder einmal auf die Analogie oder Metapher vom Ozean und seinen Wellen zu sprechen. Die relative Welt entspricht dabei den Wellen des Ozeans, alles was sich in Raum und Zeit bewegt. Es gibt größere und kleinere Wellen, man kann sie fassen und darauf reiten usw. Was man dabei oft anstrebt, ist, eine sehr große Welle zu erwischen, eine große Welle der Liebe beispielsweise, die man praktizieren möchte – sich von egozentrisch zu ethnozentrisch zu weltzentrisch usw. entwickelnd. All das hat seine Berechtigung, es ist wahr. Doch es handelt sich dabei um eine relative Wahrheit. Absolute Wahrheit hingegen ist der Ozean selbst, speziell seine Nässe. Auch wenn die Wellen unterschiedlich groß sind, so ist doch keine Welle nasser als eine andere Welle. Absolute oder ultimative Erleuchtung ist die Entdeckung von Nässe, und nicht das Finden einer besonders großen Welle. Alle Übungen also, die das Mitgefühl erweitern oder die Konzentrationsfähigkeit steigern, sind relativ, sie sind darum bemüht, immer größere Wellen finden. Doch bei der absoluten Praxis, der vollkommen Praxis, geht es darum, die Nässe zu entdecken. Nässe ist jedoch überall gleichermaßen nass, wo auch immer du dich gerade befindest. Du musst daher nirgendwo hin, um Nässe zu erfahren, sie ist immer schon überall. An dieser Stelle wird es dann sehr verzwickt, weil jede Bewegung/Suche, die man macht, davon ausgeht, dass du noch nicht „nass“ bist, das Suchen der Nässe verneint daher Nässe, doch man kann Nässe nicht finden, indem man sie leugnet. Du verleugnest Nässe, verleugnest Nässe, verleugnest Nässe … und sagst dabei gleichzeitig, dass du sie suchst. Das ist eine extrem paradoxe und schwierige Angelegenheit, diese Entdeckung der immer gegenwärtigen Nässe. Andererseits hilft es einem auch nicht zu sagen „ich suche nicht mehr“, denn in dem Augenblick, wo man dies tut, unternimmt man bereits wieder etwas, macht einen Schritt und eine Anstrengung – und entfernt sich von der Nässe. Es also nicht zu suchen, hilft ebenso wenig wie die Suche danach – weil beide dieser Wahlmöglichkeiten gleichermaßen nass sind. Das hat zu Praktiken mit einem Minimum an suchendem Aufwand und einem Minimum an Vermeidung geführt, in der Hoffnung, dass Nässe und ihre immer gegenwärtige Natur dabei offensichtlich wird. Es gibt eine Reihe von vollkommenen Praktiken, die dies implizit oder explizit vorschlagen. Im Zen beispielsweise ist dies shikantaza. Dabei geht es darum, einfach nur zu sitzen und wahrzunehmen, was ist. Das ist aber auch genau das Schwierige daran, wie jeder weiß, der das schon einmal gemacht hat – in der Nässe zu sein. Der Versuch, das zu tun, ist schon wieder eine Bewegung von der Nässe hinweg. Man kann nur in der Nässe ruhen, wenn man sie bereits erkannt hat, dann kann man shikantaza machen. Shikantaza ist eine vollkommene Praxis, wenn man das kann, aber das gilt für alle diese Praktiken: wenn man das kann. Ich gebe noch ein paar Beispiele, und jeder kann es für sich selbst ausprobieren, ob und wie es funktioniert. Dzogchen oder die Ati Tradition ist wahrscheinlich diejenige Tradition mit den meisten dieser Übungen. Von den drei Reihen der Geistreihe, der Raumreihe und der Anweisungsreihe ist die Anweisungsreihe diejenige mit den meisten Übungen einer vollkommenen Praxis, und viele davon sind einfach nur eine hinweisende Instruktion. Der Lehrer spricht zum Schüler und weist auf Aspekte von dessen Bewusstheit hin, derer der Schüler sich noch nicht bewusst ist, und dabei handelt es sich um Bewusstseinsaspekte, die bereits „nass“ sind. Diese hinweisende Instruktion weist auf die immer gegenwärtige Nässe hin. Eine andere Art der vollkommenen Praxis hat so etwas wie zwei Teile. Ich halte sie für sehr effektiv, Adi Da wendet sie an, ich stelle etwas davon in Einfach DAS vor, und gebe gleich noch ein Beispiel dafür. Die vollständigeren vollkommenen Praktiken haben etwas von der relativen Seite der Schöpfung und etwas von der absoluten Seite, auch wenn es auf der absoluten Seite nichts zu tun gibt – aber es gibt auch nichts, was nicht zu tun wäre. Also einfach nur Nichtstun ist ein Vorbeimogeln an dem, worum es geht. Auf der absoluten Seite geht es darum, als der immer gegenwärtige GEIST zu ruhen. Aber vielleicht hat man keine erleuchtete Erfahrung und weiß vielleicht auch gar nicht, was das ist, und an dieser Stelle hilft die hinweisende Instruktion. Wir verwenden [am I-I] z. B. Genpo Roshis Big Mind Prozess als eine sehr effektive hinweisende Instruktion zum Erkennen gewissermaßen der Stimme von Big Mind und Big Heart …
Die meisten der Traditionen sagen, dass der reine GEIST, die Gottheit, Brahman vollständig in jedem empfindenden Wesen erscheint. Bei Menschen ist das die Bewusstseinsfähigkeit allgemein, doches ist eine Fähigkeit zur Bewusstheit – nicht die Fähigkeit, ein Objekt zu sein. Es ist die Fähigkeit, ein Bewusstseinssubjekt zu sein, und kein Bewusstseinsobjekt. Was das bedeutet ist, dass ein jegliches Objekt, dessen du dir bewusst bist, nicht das ist, wer oder was du wirklich bist – dies alles ist nicht das reine Subjekt. Wenn ich also sage: „Ich bin Ken Wilber, tue dies und jenes, fühle mich so und so …“ dies sind alles Objekte, nicht das, was ich bin. Das Erste, was man zu tun hat, um dieses ICH BIN zu finden, den GEIST in sich selbst, ist zu sagen: „nicht dies, nicht jenes, ich bin kein Bewusstseinsobjekt, ich bin reines Bewusstsein, das reine Selbst. Ich habe Gedanken, aber ich bin nicht meine Gedanken, ich habe Gefühle, aber ich bin nicht meine Gefühle, ich habe Wahrnehmungen, aber ich bin nicht meine Wahrnehmungen, ich habe Verlangen und Wünsche, aber diese bin ich nicht, und ich habe einen Körper, aber ich bin nicht mein Körper, ich habe einen (denkenden) Geist, aber ich bin nicht mein Geist.“ Es gibt ein reines Bewusstseins, ein reines ICH BIN, doch dies ist kein Objekt, es ist die eigene grundlegende und wahre Natur. Hier muss man sehr vorsichtig sein. Wenn Menschen sich bemühen ein Gefühl für dieses ICH BIN zu erhalten und versuchen es zu sehen und zu fühlen, machen sie ein Objekt daraus, und das ist es nicht. Man muss sich also bei der Suche nach diesem ICH BIN daran erinnern, dass man dabei niemals etwas davon sehen, hören oder berühren wird – wir werden noch sehen, dass es alles ist, was man sieht, fühlt oder berührt – aber man beginnt bei der Erkenntnis, dass es nichts Spezielles ist, was man sehen oder berühren kann – es kann nicht zu einem Objekt gemacht werden. Untersucht man also: „Wer bin ich?“, dann wird man keine Antwort darauf erhalten. Man hört lediglich auf, sich mit Objekten zu identifizieren, es ist in keiner Weise ein Objekt, es ist mehr das, was man bemerkt, wenn man sagt: „ich habe Gedanken, aber ich bin nicht meine Gedanken, ich habe Verlangen, aber ich bin nicht mein Verlangen – alles was man dabei „fühlt“ ist ein Gefühl von Freiheit, eine Befreiung, man lockert die Identifikation mit diesen kleinen Objekten, zu dem, was man nicht wirklich ist, und das ICH BIN ist dann das, was dabei übrig bleibt.
Manche Menschen bekommen einen Geschmack davon, wenn sie erkennen, dass es das Einzige ist, was immer gegenwärtig ist. Man kann sich vorstellen, was vor zwei oder drei Stunden war, und sich an die eigenen Erfahrungen erinnern – was nicht so einfach ist, wenn es um Details des gefühlten Erlebens geht – was jedoch unverändert geblieben ist, ist dasjenige im eigenen Bewusstsein, das auch schon vor drei Stunden gegenwärtig war. Das Erleben des ICH BIN, das war vor drei Stunden genau so wie jetzt. Und vor drei Jahren? Was auch immer da war, das ICH BIN war gegenwärtig. Vor 30 Jahren, vor 300 Jahren, vor 3000 Jahren, vor dem Urknall – bevor Abraham war, BIN ICH. Und dieses Ungeborene ist gegenwärtig, weil es nicht in den Strom der Zeit eintritt. Es spielt daher keine Rolle, wie weit man zurückgeht, das ICH BIN war immer gegenwärtig. Im Zen gibt es das berühmte Koan: „Zeige mir dein ursprüngliches Gesicht, dein Gesicht vor der Geburt deiner Eltern“. Und das ist kein Gleichnis, es ist wortwörtlich so gemeint. Was ist das SELBST – in dir in diesem Augenblick – das vor der Geburt deiner Eltern gegenwärtig war? Das ist das ICH BIN – immer gegenwärtig, ununterbrochen, absolut formlos, ohne Eigenschaften, ohne Objekte – ICH BIN. Manche sagen, „na ja, aber irgendwie war ich vor drei Jahren schon anders, als ich es heute bin …“ Ja, das stimmt, die Objekte waren anders. All das hat sich geändert, und das ist das, was die Traditionen sagen: Wenn du dich mit Objekten identifizierst, dann kannst du dich gleich begraben lassen. [Lachen] Objekte kommen, bleiben ein bisschen, quälen einen, und verschwinden wieder. [Buddhas] erste edle Wahrheit ist: Das Leben als ein Objekt ist ein Leben voller Schmerz und Leid – und genau so ist es. Was frei von Schmerz und Leiden ist, ist das Ungeborene und Unsterbliche. Die vollkommenen Praktiken nutzen das, was an Praktiken oder hinweisenden Instruktionen vorhanden ist, und verbleiben dabei im Absoluten, was immer man sich darunter vorstellt. Verbleibe im ICH BIN oder Big Mind, zeitlos, wobei zeitlos oder Ewigkeit nicht ewig andauernd meint. Es bedeutet einen Augenblick ohne Zeit, die Gegenwärtigkeit, das Jetzt … Andere verstehen den Zeugen darunter, und bezeugen einfach das, was von Augenblick zu Augenblick erscheint. Die vollkommene Praxis besteht darin, als dieses ICH BIN zu ruhen, bis man merkt, dass man es (scheinbar) verloren hat. Das ist ebenso einfach wie herausfordernd. Man verbleibt als absolutes Big Mind, absolutes Big Heart, ruht im ICH BIN, und das ist ganz offensichtlich, wenn man sich dieses ICH BIN bewusst ist, das ist es, unverwechselbar, 100% erleuchteter GEIST. Der einzige Grund, warum man das nicht erkennt ist, dass man immer noch mit Objekten identifiziert ist, immer noch an den Objekten herummacht. Man ist das ICH BIN, das wahre SELBST, und verbleibt darin. Und dann merkt man, dass man es nicht ist, sich im Gedankenstrom verlierend, oder an Objekten oder Geräuschen der Außenwelt hängen bleibend, und sowie man bemerkt, dass man nicht mehr im ICH BIN ruht, bringt einen das sofort wieder zum immer gegenwärtigen Zustand. EIN identischer Augenblick. Das Erkennen, dass man nicht im ICH BIN ruht, ist ein Wiedererkennen des ICH BIN. Erkenne ICH BIN, und verbleibe darin, bis zu bemerkst, dass du nicht mehr darin bist, und dieses Erkennen bringt dich augenblicklich wieder dahin zurück. Ist man mehr an einer Perspektive der 2ten Person orientiert, dann ruht man in Gott, was immer man darunter versteht, und wenn man die Gottesgegenwart erkennt, ruht man darin, bis man wieder feststellt, dass man sie verloren hat …
Kehren wir noch einmal zurück zu Gott als einer ersten Person, dem Ruhen im ICH BIN, und dem Bemerken des Verlierens dieser Wahrnehmung, das ist die absolute Seite dieser Praxis. Manchmal fügt man dem noch etwas hinzu, was die relative Seite betrifft, z. B. etwas, wie ich es in Einfach DAS präsentiert habe und von dem ich glaube, dass es am besten funktioniert: Fühle die Selbstkontraktion. Auch darin gibt es eine absolute Komponente, doch die Selbstkontraktion ist diejenige Aktivität, welches das zusammenfasst, von dem die Weisheitstraditionen sagen, dass es einen aus der Bewusstheit, dem eigenen erleuchteten Zustand herausbringt. Das passiert natürlich nicht wirklich, das Ego ist eine Täuschung, man hat Big Mind und eine Bewusstheit davon in Wirklichkeit niemals verloren, was einem klar wird, wenn man Big Mind erkennt. Es hatte lediglich den Anschein, man wäre sich dessen nicht bewusst gewesen, und die Aktivität, die diesen Anschein verursacht, ist die Selbstkontraktion, ein Schlag ins Gesicht der Unendlichkeit, ein Zusammenziehen, das sich vom Jetzt zurückzieht. Wenn ich mich zusammenziehe, suche ich in der Zukunft oder verliere mich in der Vergangenheit, und bewege mich ununterbrochen in der Zeit, was einer ununterbrochenen Leugnung des Zeitlosen entspricht. Ich ziehe mich dabei in Zeit und Raum zusammen und bewege mich von etwas weg. Das gilt auch für die Kontraktion des Bewusstseins; da gibt es etwas, das ich nicht anschauen möchte. Es gibt Aspekte meines Lebens, denen ich keine Bewusstheit und Aufmerksamkeit schenken möchte, vielleicht weil mir etwas dabei Angst macht, oder mich zu sehr anzieht. Meistens steckt ein Vermeidungsmechanismus dahinter, etwas, was ich nicht anschauen, wissen, oder mit dem ich nicht in Berührung kommen möchte. Dieses Zusammenziehen ist eine Selbstkontraktion. Es ist ein Zusammenziehen, das davon hinwegführt, gleichermaßen mit allem Manifestierten identisch zu sein. Mit der Lockerung der Selbstkontraktion kann ich mich jedoch wieder mit der Gesamtheit der Manifestation identifizieren, als Big Mind oder ICH BIN ruhen, und mich nicht davon durch Kontraktion zurückziehen. Die Frage ist nun, wie werde ich die Selbstkontraktion los? Und die Antwort darauf ist: Wer möchte das loswerden? Der Zeuge bezeugt alles, was erscheint, und alles, was erscheint, ist OK für den Zeugen, einschließlich der Selbstkontraktion. Das ist ein Paradox, und wir bewegen uns mit diesem Paradox weiter, wir praktizieren weiter inmitten dieses Paradox, und die Praxis besteht darin die Selbstkontraktion zu spüren. Man ist sich dessen bewusst, weiß genau, worum es geht, kann dies auch jetzt spüren. Oft ist es körperlich als eine (Ver)Spannung zu spüren, z.B. um die Augen herum, oder in den Muskeln, im Bauch – fühle es einfach, sei dir dieser Selbstkontraktion bewusst. Wir fühlen diese Selbstkontraktion, und wenn man das macht – und dessen können wir uns jetzt auch in diesem Augenblick bewusst sein – dann wird offenbar, dass diese Bewusstwerdung selbst frei von Selbstkontraktion ist. Anders gesagt ist dasjenige, was Schmerz bezeugt, selbst frei von Schmerz – das, was Angst bezeugt, ist frei von Angst und das, was Selbstkontraktion bezeugt, ist frei von Selbstkontraktion. Man muss sich also keine Sorgen darum machen, wie man die Selbstkontraktion los wird, man fühlt sie einfach und ist sich ihrer bewusst – und das befreit einen davon. Dasjenige, was es fühlt, ist selbst davon frei. Die Selbstkontraktion dauert vielleicht an, und das ist in Ordnung, doch was oft geschieht ist, dass wenn man die Selbstkontraktion mit diesem Verständnishintergrund fühlt, man sich entspannt – und beides ist in Ordnung, ob es sich lockert oder nicht. Solange man sich dessen bewusst ist, ist man davon frei. Du als ein Subjekt bist frei von diesem Es als einem Objekt. Damit ruhst du gewissermaßen automatisch im Absoluten, du ruhst als ICH BIN, als Big Mind, als der Zeuge der gefühlten Selbstkontraktion. Was wir dabei – im Gegensatz zu einem bloßen Ruhen im Absoluten, was völlig in Ordnung ist – hinzufügen, ist das Fühlen der Selbstkontraktion, dies ist gewissermaßen die relative Seite dieser Praxis, und dieses Fühlen leistet einen wichtigen Beitrag für das Untergraben der Selbstkontraktion. Jedes Mal, wenn man sich dessen bewusst wird, geschieht eine Lockerung. Ein kleines Bisschen der bindenden und ablenkenden Kraft dieser Selbstkontraktion lockert sich, man nimmt ihr gewissermaßen ihren Treibstoff. Beginnt man also mit dem Fühlen der Selbstkontraktion, dann ist das die vollkommene Praxis – fühle sie, bis sie sich verändert oder auch auflöst, ruhe dann im Absoluten und verbleibe im Absoluten, und wenn die Selbstkontraktion wieder auftritt, werde dir ihrer bewusst und fühle sie. Diese Art von vollkommener Praxis kann man dann im Tagesverlauf beibehalten, wenn man sich seiner Arbeit widmet, ohne dieses Bewusstsein dabei zu verlieren, und das eigene Verständnis vertieft sich, dass es etwas in einem gibt, das sich allem bewusst ist. Das ist sehr interessant … man erhält dadurch auch ein Gefühl für die absolute und die relative Seite [der Schöpfung, Gottes …]. Auf der absoluten Seite ist es das, was sich permanent allem bewusst ist. Auf der relativen Seite ist es anders, das kann man mit dem Wort „Spannung“ beschreiben. Man hat also Bewusstsein, welches allen Raum umfasst – Big Mind, grenzenlos. Und in diesem unermesslichen Raum des Bewusstseins geschehen Kontraktion und gerichtete Aufmerksamkeit auf was auch immer. Aufmerksamkeit ist eine Form der Kontraktion, und das ist in Ordnung solange wir uns nicht darin verlieren. Aufmerksamkeit ist dieser kleine Scheinwerfer, der verhindert, dass wir uns mit allem, was ist, identifizieren. Sei dir einfach der Selbstkontraktion bewusst, ruhe als das Bewusstsein, diese immer gegenwärtige Bewusstheit, und gehe dann durch den Tag, bis du bemerkst, dass du nicht mehr bewusst und aus der Bewusstheit herausgefallen bist, und das wird dich wieder zur vollkommen Praxis zurückführen. Das kann man üben, es fällt einem mit der Zeit immer leichter, bis Bewusstheit zu einem kontinuierlichen, zunehmend ununterbrochenen Strom wird inmitten der Aktivitäten, die man vollbringt, einschließlich der damit verbundenen Aufmerksamkeit und gerichteten Konzentration. Bewusstheit ist immer gegenwärtig, immer gegenwärtig als der gesamte Raum, in welchem man das tut, was immer man tut. Diese Bewusstheit wird sich allmählich weiter verstetigen und ausweiten, auch während des Träumens in der Nacht, die führt zum luziden Träumen, und die vollkommene Praxis dehnt sich so auch auf den Traumzustand aus, und dann auch in den Zustand des traum- und formlosen Tiefschlafes hinein. Das ist eine sehr konkret erlebbare Bewusstheit von praktisch nichts – nicht in der Form eines „ich bin mir des Nichts bewusst“ – aber es gibt ein ganz konkretes Erleben einer unbegrenzten Selbstexistenz und Selbstbewusstheit. Das Selbst kennt und fühlt sich selbst auf diese Weise – ohne ein Objekt. Es ist ein objektives Bewusstsein, ein sich selbst fühlen als sich selbst. Das ist turiya, dieser immer gegenwärtige Zeuge oder das Bewusstsein, das sich der Zustandswechsel bewusst ist, ohne selbst eine Zustandsänderung zu sein. Es hat keinen Anfang und kein Ende.
Das wäre eine Zusammenfassung einer vollkommenen Praxis.
Das „sei hier und jetzt“ hat sehr viel Wahres, und die Praxis von shikantaza kann damit zusammenfassend beschrieben werden. Das Problem dabei ist, dass man sich oft der dabei auftretenden Paradoxie nicht bewusst ist, und das wirkliche Problem ist, dass vertikale Bewusstseinsstrukturen dabei oft außer Acht gelassen werden. Aber auch die vollkommene Praxis ist lediglich eine Praxis von Zuständen, ohne Berücksichtigung von Strukturen – sie ist eine vollkommene Praxis horizontaler Erleuchtung, bzw. horizontaler Zustände. Doch was das „sei hier und jetzt“ betrifft, meinen viele, es gehe dabei darum, die eigene Aufmerksamkeit zu nutzen und sie auf den gegenwärtigen Augenblick zu konzentrieren – aber das ist genau das Verkehrte. Worum es geht, ist im immer gegenwärtigen Bewusstsein zu ruhen – hier und jetzt – doch die Vergangenheit, Gegenwart und die Zukunft können darin erscheinen. Gedanken der Vergangenheit tauchen auf, sie tauchen in der Gegenwart auf, Gedanken an die Zukunft tauchen auf, sie tauchen in der Gegenwart auf … worum es also geht ist, die „hier und jetzt“ Eigenschaft des ICH BIN zu erkennen, aber darin auch alle Gedanken an gestern und morgen usw. auftauchen zu lassen …
Stuart Davis: Wenn man seine konzentrierte Aufmerksamkeit mit dem Bewusstsein gleichsetzt, dann hat man ein großes Problem.
KW: Genau, weil was dann passiert ist: Man verordnet sich damit gewissermaßen die rote [egozentrische] Bewusstseinsstruktur. Rot hat keine Vorstellung von Zeit, es möchte sofortige Genugtuung und Befriedigung – sei hier und jetzt, und das ist alles. Das „hier und jetzt“ wird damit zu einer zeitlichen Gegenwärtigkeit, und nicht zur zeitlosen Gegenwärtigkeit, zum Endlichen und Räumlichen „hier und jetzt“, und nicht zum Unendlichen und Raumlosen „hier und jetzt“. „Sei hier und jetzt“ wird so zu einem „verschwende keine Gedanken an Morgen, vergiss das Gestern, wer braucht so etwas wie einen Job? Wer muss noch arbeiten? Wozu sich selbst organisieren?“ – Alles was man braucht ist „hier und jetzt“ zu sein, und alles andere wird sich von alleine fügen – das bringt einen in wirkliche Probleme, wenn man das macht. Man verdreht sowohl die spirituelle wie auch die dimensionale Welt.
SD: Was noch hinzukommt ist, dass damit so viel Karma geschaffen wird. Das habe ich selbst erfahren, und ich glaube, ich bin keine Ausnahme. Man erkennt das Unzerstörbare und erkennt, dass es niemals verloren oder zerstört werden kann, und dann kehrt man in den relativen Bereich zurück, und dann kann daraus Karma erzeugendes Verhalten entstehen, nicht weil man den Bezug zu dieser Bewusstheit verloren hat, sondern wegen dieses unzerstörbaren: „Ich kann nichts verkehrt machen“.
KW: Das ist ein gewaltiges Problem. In diesem „hier und jetzt“ wird das letztendliche ICH BIN verwechselt mit „alles ist in Ordnung“, ich kann nichts falsch machen, alles läuft wunderbar. Dies wird wortwörtlich hinunterübersetzt in Wertevorstellungen eines „hier und jetzt“, und was dabei herauskommt, ist die Vernachlässigung aller anderen Verantwortlichkeiten und Pflichten, von all dem, was eigentlich geschehen sollte. Man verwechselt Bewusstheit mit konzentrierter Aufmerksamkeit [attention], doch es ist die konzentrierte Aufmerksamkeit, die Karma erzeugt. Man erlaubt somit egoischen Anhaftungen an eine unmittelbare Befriedigung des Egos ihre Befriedigung und Steigerung, und das führt zu Karma und immer mehr Karma – aufgrund des „hier und jetzt“. Das ist ein gewaltiges Problem. Wir habe das alles zur Zeit des „Dharma Bum“ erlebt, [A. d. Ü.: der Begriff ist ein Romantitel eines Buches von Jack Kerouac, bum heißt Hintern] ich selbst war darin gefangen, wie viele andere damals auch. Man muss dabei sehr aufpassen. Wenn man Big Mind praktiziert, Bewusstseinsübungen, das ICH BIN Bewusstsein, die absolute Seite also – dann ist ICH BIN vereinbar mit allem was erscheint. GEIST erschafft alles, was als ein Objekt auftaucht, ohne mit einem dieser Objekte ausschließlich identifiziert zu sein. Doch wir identifizieren uns ausschließlich mit ein paar wenigen Objekten und schließen dabei unsere Identität mit anderen Objekten aus. Es ist nichts verkehrt daran, sich mit dem Ego zu identifizieren, das Problem entsteht, wenn wir uns mit dem Ego unter Ausschluss aller anderen Manifestationen identifizieren. Jedes Mal, wenn wir uns mit etwas identifizieren, was weniger als der gesamte Kosmos ist, erzeugen wir Karma.
SD: Nehmen wir Beziehungen als ein Beispiel – prä-konventionell versus post-konventionell, und die Grenzen einer konventionellen Beziehung, und die Suche nach neuen Wegen einer Beziehung, die nicht-konventionell ist. Wir haben es dann gleichzeitig mit prä-konventionellen Impulsen zu tun, die neue spirituelle Einsichten und die damit verbundene Befreiung und Freiheit „kidnappen“, und der Suche nach einer post-konventionellen Form für eine neue Art von Beziehung. Beides existiert nebeneinander, und es geht darum, auseinander zu halten was ist prä und was ist post, und wie kann man einen postkonventionellen Weg für eine romantische Beziehung finden, ohne sich dabei auf der Entwicklungsspirale nach unten zu bewegen.
KW: Das ist ein sehr schwieriges Thema, und darauf gibt es keine einfachen Antworten. Das hat eine Menge zu tun mit einer Haltung wie beispielsweise: „ich möchte eine nicht-monogame Beziehung führen. Wir fühlen uns erleuchtet, und Monogamie ist eine soziale Konvention, und wenn ich jemanden treffe und mehr als nur eine Person liebe, warum sollte ich mich nicht auch sexuell darauf einlassen?“ Selbst wenn man nicht verheiratet ist, sich aber verbindlich in einer Beziehung befindet, kann man dann auch in einer verbindlichen Beziehung sein, die mehr als nur zwei Menschen umfasst – ist das post-konventionell? Die Antwort darauf ist: Es kann post-konventionell sein, es kann aber auch prä-konventionell sein. Post-konventionell ist es dann, wenn alle anderen Perspektiven mit berücksichtigt werden. Entweder haben alle dem, was geschieht und einer weiteren Entwicklung zugestimmt, oder sie sind – auch wenn sie nicht mögen, was geschieht – einverstanden damit, dass sie es nicht mögen, sie sind immer noch Teil der Beziehung, und vielleicht gibt es etwas, was sie gerne tun möchten, und mit dem die anderen Beteiligten nicht einverstanden sind – die Mindestvoraussetzung für post-konventionell ist, dass alle Perspektiven der Beteiligten in den Entscheidungsprozess einfließen. Es ist nicht post-konventionell zu sagen, „ich bin erleuchtet, und kann tun und lassen, was ich will, ich werde mich nicht damit auseinandersetzen, ich schlafe mit wem ich will ohne meinen Partnern davon zu erzählen, das ist doch alles nur konventionelles Zeug – fuck you, ich bin erleuchtet …“. Das ist egozentrisch. Das bedeutet nicht, dass man immer mit allen Beteiligten sprechen muss, es gibt Fälle – Ethik ist eine sehr subtile und komplizierte Angelegenheit – wo das Sprechen mit allen Beteiligten verletzen kann – aber das Prinzip ist klar: Wenn alle Beteiligten in der Position der Person wären, um die es geht, würden sie einverstanden sein mit dem, was geschieht? Wenn es zumindest den Versuch eines derartigen Verständnisses gibt, dann wäre das post-konventionell. Aber einfach nur zu machen, was man will ohne andere dabei zu berücksichtigen, ist in den allermeisten Fällen prä-konventionell. Man muss sich also auf diesen schwierigen Prozess einlassen … das war ein sehr heißes Thema in den sechziger und siebziger Jahren und ist es immer noch, weil wenn wir uns mit Wegen der Befreiung beschäftigen, dann stellt sich Frage: Befreiung wovon? Von Konventionen? Nicht notwendigerweise, sondern lediglich von einer ausschließlichen Identifikation mit Konventionen, aber das bedeutet nicht automatisch, bestimmte Dinge nicht mehr zu tun. Hier müssen wir sehr vorsichtig sein. Wir haben den Weg der Befreiung zum Anlass genommen, unsere egozentrische Haltungen zu verstärken, und das war reines „Dharma Bum“.
SD: Man könnte es auch Karma Bum nennen, weil daraus so viel Karma entsteht.
KW: Ja, gigantisch viel Karma. Je niedriger die Ebenen sind, auf die man sich dabei begibt, desto mehr Karma erzeugt man dabei.
SD: Das ist die Einzigartigkeit dieser Zusammenschau von Perspektiven, wo es darum geht, in einer post-konventionellen Beziehung die Perspektiven der Beteiligten einnehmen zu können.
KW: Definitiv.
SD: Das ist raffiniert, echt raffiniert. Eine Spiegelhalle [unterschiedlicher Perspektiven] …
KW: Ja, speziell für einen Rock’n Roller.
SD: Es gibt definitiv eine Menge an roter Bewusstseinsstruktur in der Welt des Rock’n Roll, aber wir kennen auch eine Menge Leute und eine Menge integral-spiritueller Aktivitäten gerade auch in dieser Welt …
KW: Ja, und das gleiche gilt auch für die Welt von Hollywood. Viele meinen, da gäbe es nur narzisstische Schauspieler, aber es gibt dort auch unglaublich wache Menschen – aus beiden Bereichen gibt es ein großes Interesse am Integralen, weil wir hier Menschen haben, die gewissermaßen mitten in der Versuchung stehen, und sie können sich an diesen Versuchungen weiterentwickeln, mit Bewusstheit und Leidenschaft. Wir haben viele gute Freunde dort.
(Übersetzung: Michael Habecker)
(Quelle: Integral Naked, Ken Wilber and Stuart Davis Fast Furious and moving at the speed of thought, veröffentlicht am 11.12.2006)
(Aus: Online Journal 31/ 2011)