Logo Integrale PerspektivenSeit einiger Zeit setzt sich mein Freund und Podcast-Partner, der schwedische Philosoph Alexander Bard, für den Begriff Ökotopie statt Umweltschutz ein. Anstatt auf die politischen Auswirkungen einzugehen, möchte ich lieber auf diesen möglichen Wandel aus metaphysischer, visionärer Sicht eingehen. Wegen der Moralpanik im Zusammenhang mit der kommenden Apokalypse und dem allgemeinen dystopischen Dunst in der Luft ist dies vielleicht schwer durchführbar. Aber was wäre, wenn wir anfangen würden, an Ökotopie als einem positiven, konstruktiven, ja religiösen Konzept zu arbeiten – wenn es um die Betrachtung der Umwelt geht?

Das Problem mit dem Umweltschutz als Idee, bei all seinen noblen Zielen, besteht darin, dass er leicht zu dem verkommt, was John Vervaeke eine „pseudoreligiöse Ideologie” genannt hat. Wir sind gezwungen, an einige einfache Artikel zu „glauben", ohne dass wir studieren oder mutig unser Leben in den Dienst dieses Glaubens stellen müssen. Der Umweltschutz wird auf eine mittelmäßige Beschwerde reduziert: eine Form der Greenwashing von Unternehmen auf der einen Seite und ein Tribunal für soziale Gerechtigkeit auf der anderen Seite. Er neigt dazu, zu einem jugendlichen und naiven Angriff auf das „System” zu verkommen, das in jeder Hinsicht als böse angesehen wird. Der Umweltschützer – als naive Ideologie – wird zu einem Über-Ich der flachen Moral.

Im besten Fall hilft uns der Umweltschutz, die Fragilität unserer elementaren Realitäten zu berücksichtigen – im schlimmsten Fall ist es ein Weltuntergangskult. „Menschen sind böse", sagte ein Lehrer kürzlich meiner zehnjährigen Tochter. Sprich für dich selbst, Lady, ist meine Botschaft an sie. In ihrer wohlwollenden Moral hat diese gut gemeinte Frau ein böses kleines Mem in das naturverbundene Herz meiner Tochter gelegt! Brauchen Kinder nicht ein konstruktives Prinzip, um ein ökologisches Ethos von Untergang und Finsternis auszugleichen? Sollten wir ihr nicht sagen, dass der Zweck der Bildung darin besteht, sich darauf vorzubereiten, etwas Schönes zu errichten?

Der Umweltschutz spaltet die kriegerischen und feindlichen Lager der Welt: „Entweder ist man ein Umweltschützer oder man ist ein böser Mensch". Sicher, wenn man sich nicht um den elementaren Reichtum unserer erstaunlichen Lebenswelt kümmert und sie ständig ausnutzt und degradiert, ist man ganz einfach ein Arschloch. Meine Tochter hat einen guten Grund, gegenüber bestimmten psychotischen und raubgierigen Affen misstrauisch zu sein, und ich verstehe, warum sie für Tiere mehr Verständnis hat als für ihre Lehrer.

Die natürliche Welt ist jedoch jenseits der Kategorien von Gut/Böse – es ist die Schönheit der Urwälder und Korallenriffe, aber auch Ebola und Krebs. Alexander Bards Punkt ist: Wenn es um Ökologie geht, müssen wir eine tiefe Ethik statt einer flachen Moral praktizieren – um mehr Signal und weniger Lärm auszusenden.

Die Apokalypse

Unsere Aufgabe sollte es sein, eine Arche zu bauen, sich auf den Exodus vorzubereiten, den Turm zu rekonstruieren, die neue Stadt Jerusalem zu planen – archetypisch gesprochen. Die Arbeit der Menschheit bestand immer darin, befreiende Technologien (Werkzeuge und Architektur) und Psychotechnologien (Sprache und Meditation) zu schaffen, die die Menschheit vorwärts in Richtung des verheißenen Landes bringen. Für diejenigen, die die Menschheit lieben, gibt es keine andere Wahl, als dies zu tun. Das bedeutet, dass wir die tiefe Vergangenheit für Urstrukturen untersuchen sollten, die uns in die Zukunft führen werden. Der Zen-Pfeil zeigt nach vorne und hinten.

Wie wir über die Zukunft denken, ist entscheidend. Die tiefere Bedeutung des „Jenseits” ist nicht irgendein imaginärer Himmel nach dem Tod, sondern das Leben unserer zukünftigen Kinder. Darauf zielt die echte Religion ab – im Gegensatz zu toten religiösen Strukturen. Die Hauptfunktion der Religion ist es, zunächst unsere Seelen zu retten, aber dann, interessanter noch, uns zu helfen, auf der inneren und äußeren Ebene „den Tempel zu bauen und den Garten zu pflegen". Die ursprüngliche Religion ist auf das „Welt-Bildung” ausgerichtet – und ist im Geiste ökotopisch. Deshalb sprechen die Religionen über Dinge wie den Bau der „Stadt Gottes auf dem Hügel” und den Weg ins „verheißene Land".

Vielleicht können wir die moralische Panik um die „Rettung der Umwelt” mit der konstruktiveren Aufgabe des „Aufbaus der Ökotopie” in Einklang bringen? Natürlich ist die Rettung unserer Ärsche ein erster Schritt und die Apokalypse eine allgegenwärtige Möglichkeit. Aber Krise und Zusammenbruch sind unvermeidlich und alltäglich, und sie sind der Weg zu einer neuen Entwicklung. Und es kann wichtiger sein, ein Szenario lebender Toter (die legendäre Zombie-Apokalypse) zu überleben, als sich um unser unvermeidliches Aussterben zu sorgen. Auch eine Apokalypse kann mit einem konstruktiven Geist betrachtet werden – denn Apokalypse bedeutet buchstäblich, zu enthüllen oder aufzudecken, wer wir sind.

Natürlich könnte Ökotopie nur zu einer weiteren pseudoreligiösen Ideologie oder Marketingstrategie werden. Aber was mir an dem Begriff gefällt, ist, dass es ein universelles und positives Konzept ist. Jeder kann Ökotopie betreiben, wenn er will – einschließlich des Teenager-Ingenieurs mit Pickelgesicht, der 18 Stunden am Tag damit verbringt, eine Maschine zu bauen, um den ganzen Müll im Meer zu beseitigen. Es mag einen qualitativen Unterschied zwischen ihm und dem Londoner Hipster mit einem Plakat geben. Ersteres beschäftigt sich mit völliger Zielstrebigkeit und Hingabe an die Lösung eines ökologischen Problems, letzterer ist auf der Straße unterwegs und macht Avantgarde-Performance-Kunst – daran ist nichts auszusetzen, aber lassen Sie uns die Bedeutung des politischen Theaters nicht überbewerten.
Sicherlich gibt es Zeiten, in denen man auf die Straße gehen muss, um gegen die Tyrannei zu protestieren, besonders wenn man in Hongkong, Teheran oder anderen Orten lebt. Aber in relativ friedlichen Ländern wie Frankreich und Kanada ist es Zeit für konstruktives Denken und Handeln.

Spätkapitalistische neoliberale Gesellschaften haben ihre Schrecken, aber das Problem liegt mehr bei Adipositas und Narzissmus als bei Hunger oder Entbehrung. Feiern wir die Fülle dessen, was wir haben, und versuchen wir, die Lösung der hartnäckigen Probleme zu genießen, und hören wir auf zu jammern und zu klagen. Erinnern Sie sich: Das Leben selbst ist wirklich unmöglich und wundersam in seiner Fülle und seinem Schrecken; es gibt kein Ende seiner Wunder und seines Schmerzes. Und wir wissen nicht, zu welchen Himmeln oder Höllen wir fähig sind.

Der Garten

Es ist seit langem offensichtlich, dass wir über das Paradigma des Spätkapitalismus und den Wohlfahrtsstaat hinausgehen und in kooperativere, intelligentere und nachhaltigere Lebensformen übergehen müssen. Alexander Bard hat auch vorgeschlagen, dass dies eher eine Anreicherung als eine Ausbeutung ist. Der traditionelle Mensch wusste immer, wie man anreichert: Das bedeutet, innere Ressourcen zu kultivieren, anstatt äußere zu erschöpfen und auszunutzen.

Die beste Metapher ist ein Garten. Ein Garten ist sowohl komplex als auch sehr einfach. Er bedarf vor allem der Pflege und Meditation, und wenn er gut gepflegt wird, wächst er in numinöser Schönheit. Es gibt etwas Unerschöpfliches in einem Garten, auch innerhalb der endlichen Mauern – oder vielleicht wegen ihnen. Das winzige Insekt auf einem Wassertropfen wird zu einem ganzen Bedeutungsuniversum in einem Garten. Klein ist schön (und mächtig).

Alte Männer und Frauen lebten jahrtausendelang in einer nachhaltigen Beziehung der Anreicherung mit der äußeren und inneren Welt. Selbst wenn sein oder ihr Leben brutal und gewalttätig war, kann er oder sie uns immer noch die Bedeutung von Nachhaltigkeit, Anbetung und der traumhaften Göttlichkeit aller Dinge lehren. Darüber hinaus gibt es unbegrenzte Geselligkeit bei grundlegenden primordialen Aktivitäten wie Essensaustausch, Geschichten erzählen und um ein Feuer herum tanzen. Die Zukunft ist eine Rückkehr zum Ursprung, aber keine Regression.

Wie macht man das? Dies erfordert Studium und Meditation, die Rückkehr zu einem tief religiösen Weltbild – so unmodern das auch klingen mag. Das bedeutet nicht, dass wir uns nostalgisch nach „Hierarchien der Eisenzeit” oder primitiven Stämmen sehnen sollten, sondern vielmehr mit dem autopoetischen Aufkommen kleiner Schulen, Denkfabriken, Klöster und Bewegungen kollektiven und konstruktiven guten Willens, die auf einer nachhaltigen, nicht-rivalen Wirtschaft basieren.

Die verschiedenen kollektiven Intelligenzlabore, die in letzter Zeit auftauchen, bauen bewusst oder unbewusst die Ökotopie auf. Ihre ideale Größe, die die Anzahl der Menschen ist, die eine lebendige Beziehung aufrechterhalten können, gilt als die Dunbar-Zahl von 157. Dies kann auch die Anzahl der durchschnittlichen Tempel oder Kirchengemeinden sein. Je mehr wir diese ursprüngliche Gruppe untersuchen, desto mehr sehen wir, wie wichtig eine kleine Gemeinde ist. Jeder Mensch hat dort einen wichtigen und archetypischen Platz und eine wichtige Rolle: Der Beschützer, der Schamane, der Krieger, der Narr, die Priesterin, die Großmutter, der Bauer, der Gelehrte usw. haben alle ein Zuhause.

Nur die symbiotische Intelligenz (Daniel Schmachtenbergers Begriff) eines richtigen Teams, Stammes, in direkter Beziehung zu einem höheren Prinzip, kann unsere verschiedenen existentiellen Probleme lösen – zumal wir versuchen, die sogenannte „maschinelle Intelligenz” – den modernen Gott – aufzubauen.

Der Wagen

Wir haben heute die Wahl. Wir können unser Leben vergeuden, indem wir verschiedene Formen von sozialen und politischen Pornos veranstalten – Zuschauer und Parasiten sein, die durch eine wunderschöne und schreckliche Welt jenseits der wildesten Vorstellungskraft schlafwandeln – oder wir können gemeinsam eine Ökotopie erschaffen.

In jeder Mythologie beginnt der Held die Reise in ein Niemandsland, fällt dann in eine höllische Unterwelt, und erlangt dann durch heroischen Kampf ein Land der Verheißungen. Wenn wir keine Vision des verheißenen Landes haben oder diesen existentiellen Kampf führen, werden wir zwangsläufig in der Unterwelt stecken bleiben. Und wir brauchen einen Führer und einen Wagen, um durchzukommen. Die konstruktive Anstrengung muss darin bestehen, den modernen Wagen zu bauen. Es spielt eigentlich keine Rolle, ob wir dort ankommen, die Freude liegt auf der endlosen Reise zu immer größerem und tieferem Sein.

Der Gott Thor konnte mit seinem Hammer Berge zum Einsturz bringen, hatte aber nicht die Macht des modernen Schwachkopfes mit einem iPhone in der Tasche. Die ewige Weisheit sagt uns jedoch, dass sich all unsere Kraft zu einem Haufen Asche summiert, wenn wir keine transzendente Vorstellung davon haben, wie wir die Erde zu einem Garten der Geselligkeit machen können.

Joni Mitchell drückte den Hippie-Traum aus, als sie sagte, wir müssten „back to the garden". Aber sie hatte Unrecht. Wir müssen uns kultivieren und vertiefen und im bereits vorhandenen Garten arbeiten, und zwar durch die Kultivierung von spiritueller Tiefe und Intelligenz. Die Zukunft ist, metaphysisch gesehen, Gott. Es ist das gelobte Land. Es war immer so und wird es immer sein. Ob wir diese Zukunft auf der Welt haben, hängt von uns und der Hilfe unserer göttlichsten Freunde ab.

Sagen wir es so: Im Hinblick auf die Umwelt und die meisten unserer anderen großen Probleme brauchen wir eine Renaissance und keine Revolution. Eine Renaissance ist einer Revolution überlegen, denn sie basiert auf Glauben und Erneuerung und nicht auf Wut und Zerstörung. Es gibt Zeiten, in denen man das System niederreißen muss, und es gibt Zeiten, in denen man es von selbst sterben lässt – was das gegenwärtige zu sein scheint.

 

Links/Podcasts

  

Sweeny AndrewAutor: Andrew Sweeny
Der in Paris lebende kanadische Poet Andrew Sweeney ist seit 2019 freier Autor und Podcaster im Integralen Forum für die IG (Integral Global). Seine Arbeitsweise beschreibt er als: „Compressed scraps of angel melody, stories, essays, rants against reductionism, commands from the deep.“
Mehr von Andrew Sweeney in englischer Sprache:
https://medium.com/@andrewpgsweeny

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